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25. L'imaginaire de la nature dans la littérature des Premières Nations du Québec : entre tradition et évolution

Angela Buono — 2024-05-11T15:30:26Z

L'acte de naissance de la littérature de langue française des Premières Nations du Québec peut être situé au début des années soixante-dix du siècle dernier et, au cours des deux dernières décennies, cette autre facette de la francophonie canadienne est en train d'expérimenter une effervescence sans précédent, grâce aussi à l'intérêt de maisons d'édition comme Mémoire d'encrier, qui promeuvent et soutiennent la production littéraire des auteurs autochtones du Québec.

Je vais chercher à tracer rapidement l'évolution de cette jeune littérature, en proposant des réflexions sur l'un des stéréotypes qui colle depuis toujours aux peuples autochtones, leur proximité avec l'état de nature – ce qui justifiait l'appellation de Sauvages, sans intention péjorative d'ailleurs, qu'on leur donnait au début de la colonisation française au dix-septième et dix-huitième siècles, une identification basée sur l'opposition entre nature et culture, bien nourrie, depuis Rousseau, de fondements philosophiques et scientifiques divers.

Dans la première partie de cet exposé, je vais présenter la théorie d'après laquelle pour les Amérindiens la nature est culture, et dans la seconde partie je vais proposer une lecture de l'évolution de l'imaginaire de la nature chez des écrivains et écrivaines autochtones appartenant à des générations différentes.

L'historien Georges E. Sioui, de la nation huron-wendat, dans son essai Pour une histoire amérindienne de l'Amérique publié en 1999, introduit la notion d'« autohistoire (1) » pour déplacer à l'intérieur de la perspective amérindienne le point de vue sur l'histoire des Amérindiens, qui jusque-là n'avait été racontée que par les Blancs.

Afin de bien faire comprendre leur évolution historique et culturelle, Sioui se réclame de la vision amérindienne du Cercle sacré de la vie et de l'univers, fondée sur le rapport à la Terre et sur l'observation des aspects cycliques et circulaires de la réalité naturelle : « la réalité du Cercle sacré de la vie, dans lequel tous les êtres, matériels et immatériels, sont égaux et interdépendants » (Sioui 14).

Cette vision l'amène à tenir des propos qui peuvent paraître étonnants aux oreilles d'un Blanc occidental. Cet essai fondateur de l'historiographie amérindienne au Québec, tout en s'appuyant sur de solides bases philosophiques et scientifiques, pose des affirmations qui d'emblée ne sauraient être définies autrement que carrément irréalistes ou, à la rigueur, utopiques. Face à la catastrophe démographique, à la dépossession de leurs territoires et au bouleversement de leurs modes de vie qui ont affecté les Amérindiens depuis le contact avec les Blancs, la première des prémisses de l'approche méthodologique adoptée par Sioui pourrait bien laisser de prime abord perplexe :

[…] en dépit du mode d'appropriation du territoire par les Européens, les valeurs culturelles de l'Amérindien ont davantage influencé la formation du caractère de l'Euro-Américain que les valeurs de ce dernier n'ont modifié le code culturel de l'Amérindien, puisque ce dernier n'a pas quitté son milieu naturel (Sioui 31).

Il cite les mots révélateurs d'un sage et ancien chef de la nation innue : « Quant à la persistance de la culture amérindienne, Raphaël affirme que “l'Indien continuera toujours de s'identifier comme Indien. […] En un mot, tant que l'Indien sera en (sic) Canada, il restera Indien : ça ne changera pas” » (Sioui 45).

Il pose donc sa certitude de la persistance des valeurs amérindiennes (36) et de la vigueur de la conscience amérindienne (43) sur le lien ininterrompu que les Amérindiens entretiennent depuis toujours avec leurs territoires et leur environnement naturel. La philosophie du Cercle permet d'éclaircir la valeur essentielle de ces affirmations qui semblent pencher du côté de l'utopie et de déjouer, par la même occasion, certains clichés qui renvoient une image faussée des Amérindiens et de leurs civilisations. Sous la plume de Sioui, la théorie scientifique de l'évolution se tourne en mythe de l'évolution (2), dont découle le mythe de la disparition de l'autochtone (2) :

Cet anéantissement serait la conséquence logique et normale du choc qui se produit entre une civilisation très “avancée” et une autre – en particulier celle des autochtones du Nouveau Monde – très “retardée”. […] C'est le Cercle sacré de la vie qui s'oppose à la conception évolutionniste du monde selon laquelle les êtres sont inégaux, souvent méconnus, constamment bousculés et remplacés par d'autres qui semblent adaptés à l'“évolution” (Sioui 2-3).

À l'opposé de la conception euro-américaine du temps et de l'évolution procédant en ligne droite, la vision du Cercle propose une idée alternative du progrès des civilisations, qui épouse le mouvement des cycles naturels, et se veut le fondement philosophique de la confiance des Amérindiens dans la persistance de leurs cultures, malgré la décimation de la population autochtone et les changements bouleversants qui les ont affectés au cours des siècles :

La grande majorité des nations amérindiennes entretiennent la croyance ferme que le progrès, tel que l'entendent les civilisations dominantes, qui fait de l'homme un seigneur déconscientisé de la création, aura un jour une fin et que l'Amérindien aura alors la responsabilité de retransmettre aux autres peuples de la terre un mode social basé sur la compréhension du Cercle (Sioui 41).

Ces propos de Sioui, qui devaient paraître utopiques à l'époque de l'écriture et de la publication de son essai, 35 ans après s'avèrent prophétiques de la nouvelle conscience écologique de plus en plus répandue parmi les jeunes générations :

Nous sommes probablement le people le plus uni au monde. Nous possédons l'unité spirituelle, car nous comprenons tous la signification du Cercle. Et ce qui accroît davantage notre espoir est que de nombreux “non-autochtones” nous rejoignent chaque jour dans notre croyance au Cercle. Par conséquent nos effectifs ne sont pas en train de s'amoindrir, comme plusieurs le pensent encore, mais bien en train de s'amplifier. Et ça c'est notre secret. (Sioui X)

L'imaginaire amérindien de la nature demeure donc la preuve « […] que la grandeur amérindienne n'est pas qu'un vestige du passé : l'avenir permettra aux autochtones de jouer un rôle très important en fournissant à l'Amérique du Nord et au reste du monde un modèle de société viable » (Trigger xi).

La représentation de la nature et de l'imaginaire naturel demeure donc l'aspect culturel fondamental de la littérature des Premières Nations du Québec depuis les écrits de Bernard Assiniwi, l'écrivain québécois de souche algonquine et crie, considéré comme le pionnier de la littérature amérindienne de langue française. Son roman historique La saga des Béothuks, qu'il a écrit à la suite de longues recherches sur l'île de Terre-Neuve où la nation béothuke demeura jusqu'à sa complète extinction en 1829, reflète la vision amérindienne du Cercle sacré.

La Saga prend l'essor de l'exploration initiatique qu'Anin, le fondateur mythique de la nation des Béothuks, entreprend pour découvrir « si cette terre était ronde, si c'était une île ou si ce n'était qu'une longue bande de terre qui s'avance dans la mer » (Assiniwi 46). La connaissance du territoire, la conception du Cercle à la base de la réalité environnante, la valeur de la transmission de la mémoire culturelle sont autant de fondements de la civilisation amérindienne destinés à devenir des topoï de la littérature autochtone :

Si l'aïeul avait raison, la terre faite par le castor et à l'image de sa maison ne pouvait être que ronde. Le mâle ayant fait sa cabane au-dessus et la femelle au-dessous et à l'envers, la terre avait grossi entre les deux cabanes. Depuis lors le monde est rond, soutenu par les souffles du vent dans l'immensité des esprits. En suivant les contours de la terre ferme, il était évident pour Anin qu'on revenait à la même place (Assiniwi 13).

L'attention au territoire et au milieu naturel dans La saga des Béothuks se manifeste surtout par la référence constante à l'espace géographique, par la carte de l'île de Terre-Neuve placée au début de chacune des trois parties composant le roman, par l'attention aux changements des toponymes reflétant l'appropriation progressive de territoires des Béothuks par les Européens. Le roman d'Assiniwi se place donc sous le signe de la perte – du territoire, du peuple, de la culture, du langage – mais ce n'est que d'après le point de vue des Blancs, puisque la perspective des Béothuks demeure ancrée dans la certitude de l'éternité des valeurs amérindiennes dont parle Sioui :

Il faut […] toujours avoir les oreilles propres pour entendre et les yeux ouverts pour voir et comprendre. Voilà le secret de l'existence des Béothuks. C'est pourquoi […] les Béothuks vivraient toujours, même quand mourrait le dernier. Ils continueraient de vivre en d'autres. Dans d'autres mémoires. Dans d'autres apprentissages. […] les Béothuks étaient éternels. Ils étaient la vie. [...] Les Béothuks étaient “les vrais hommes”. Les vrais hommes ont toujours des choses à apprendre. Ils sont éternels par leur besoin de savoir, de connaître, de donner » (Assiniwi 281)

Dans la littérature amérindienne, la célébration du passé et la confiance dans l'avenir ne relèvent donc pas d'une attitude utopique, dans le sens courant ou littéraire du mot, mais elles ressortissent au topos, dans son sens étymologique de lieu physique, et dans sa valeur littéraire de motif récurrent. Cette « écologie » particulière de l'histoire et de l'écriture amérindienne se fait d'autant plus évidente dans les textes de l'extrême contemporain dont les auteurs deviennent de plus en plus conscients du rôle qu'ils sont appelés à jouer en tant que porte-parole d'instances culturelles. Le nouveau rapport au territoire, entraîné par le passage du nomadisme à la sédentarisation, a évidemment impliqué une redéfinition identitaire :

Aujourd'hui […] sans doute à cause de leur dépossession territoriale, cette identification s'est orientée de façon exacerbée vers les réserves. Les Amérindiens semblent devoir appartenir d'abord à une réserve déterminée et ensuite à un territoire. […] La réserve est devenue aujourd'hui, pour plusieurs Amérindiens, le lieu d'affirmation identitaire où se conserve la culture originelle, non contaminée. D'autres, plus nombreux, affirment pourtant que ce lieu n'est pas la réserve, mais la forêt » (Gatti 2006 : 119-120).

Dans le roman Kuessipan de la jeune écrivaine innue Naomi Fontaine, ce nouveau rapport au territoire est bien illustré et il semble conjuguer les deux attitudes. La représentation de la vie dans la réserve de Uashat, sur la côte nord du fleuve Saint-Laurent, ne néglige pas l'identification détaillée des lieux jusqu'à la succession des noms des rues : « Les maisons, elles, se cordent et s'imitent. Un minuscule village appelé réserve. Des rues. Pashin. De Queen. Grégoire. Arnaud. Kamin. Il y a du sable sur le devant des maisons. Sur l'asphalte des rues » (Fontaine 34). D'ailleurs, le territoire ancestral, le Nutshimit, demeure le lieu de l'identité véritable et originaire, malgré l'extinction des anciennes coutumes nomades et les nouveaux modes d'appropriation du territoire :

Nutshimit, c'est l'intérieur des terres, celles de mes ancêtres. Chaque famille connaît ses terres. Les lacs servent de route. Les rivières indiquent le nord. Si on s'aventure trop loin, par manque de jugement, il y a toujours le chemin de fer pour retrouver sa voie.
Nutshimit, un rituel pour les chasseurs de caribous. Un air pur dont les vieux ne peuvent pas se passer. Depuis qu'ils ont perdu la vigueur de leurs jambes, ils y vont pour respirer.
Nutshimit, un terrain inconnu, mais non hostile pour celui qui y cherche le repos de l'esprit. Autrefois, ces forêts étaient habitées par des hommes, des femmes qui prenaient de leurs mains ce que la Terre leur offrait. Ils n'y sont plus, mais ils ont laissé sur les rochers, l'eau des chutes et le vert des épinettes, leur empreinte, leur regard.
Nutshimit, pour l'homme confus, c'est la paix. Cette paix intérieure qu'il recherche désespérément (Fontaine 65).

Dans les textes poétiques de Joséphine Bacon, Rita Mestokosho, Natasha Kanapé Fontaine, pour ne citer que trois écrivaines, représentant trois générations différentes, parmi les auteurs qui occupent aujourd'hui le devant de la scène littéraire amérindienne au Québec, le territoire est porteur de signes, de significations, de langage et il se place donc à l'origine de l'écriture littéraire :

Les arbres ont parlé avant les hommes.
Tshissinuatshitakana, les bâtons à message, servaient de points de repère à mes grands-parents dans le nutshimit, à l'intérieur des terres. Les Innus laissaient ces messages visuels sur leur chemin pour informer les autres nomades de leur situation. […] À travers eux, la parole était toujours en voyage (Bacon 7).

La même superposition de l'écriture au territoire et au caractère identitaire nomade est convoquée par Rita Mestokosho :

Mon peuple écrivait en marchant
Mon peuple écrivait sur la ligne de la mémoire
De cette façon son bagage était moins lourd
Car il avait une immense bibliothèque avec lui
Des millions de livres,
Éparpillés sur le territoire innu
Des encyclopédies de rivières
Des dictionnaires de montagnes
Des géographies de forêts
Chaque ligne qu'il écrivait
Était pour garder sa mémoire éveillée
Son esprit vif et son cœur léger (Mestokosho 54)

Du point de vue de nombreux auteurs autochtones, la littérature se voit donc convoquée pour donner sens à l'histoire individuelle et collective, renouveler les formes culturelles et imaginer un avenir qui soit en continuité avec le passé et cela à partir du territoire et de l'environnement naturel.

La poète-slameuse Natasha Kanapé Fontaine, appartenant à la jeune génération de poètes innues, parvient à conjuguer dans son recueil de poèmes Manifeste Assi – « Assi en innu veut dire Terre » (5) – l'appartenance au territoire, la pérennité de la tradition, et le renouvellement de la forme poétique qui se veut un chant d'amour pour la Terre au même temps qu'un manifeste militant pour la cause amérindienne et une déclaration d'identité individuelle et collective :

Assi en innu veut dire Terre.
Au départ, il n'y a qu'elle. Son ventre et son royaume. Sa cosmogonie du règne animal et végétal. Les arbres, les eaux, les loups et les hordes de caribous. Puis il y a le peuple. Les Innus.
Il y a moi. Forte d'un nouvel éveil. […]
Les esprits, eux, dansent. Ils dansent sur le pays.
Je reçois leurs visions. Dites-moi, aujourd'hui, qui croit aux prophéties ?
Je viens de cette lignée. De la lignée des chasseurs et des braves. Je suis la fille de ceux qui marchaient dans les rêves. La petite-fille des shamans et des guérisseurs. La sœur de ceux qui parlent aux ancêtres. […]
Alors, puisque je suis ici à embrasser le sol de ma terre, Assi, je libérerai ses chants de femme. (Kanapé Fontaine 6-7)

Par ce bref survol, quoique trop rapide et incomplet, de la littérature amérindienne au Québec, j'espère en avoir mis en évidence les signes de sa maturation progressive. Aujourd'hui c'est par l'évolution de la valeur du lieu dans les textes qu'on peut mesurer l'évolution de cette littérature : le territoire n'est pas que l'objet de l'écriture en tant que lieu physique, mais aussi bien le sujet de l'énonciation générateur de formes et styles nouveaux en tant que topos littéraire marquant désormais plusieurs générations d'écrivains. Ses significations ne prêtent plus à confusion sur la place qu'il occupe dans le contexte littéraire, même si un classement des genres fondé sur des assises issues de sources autochtones reste encore à définir. Il est évident que le territoire, en tant que lieu physique et symbolique, lieu de la Terre et de l'imaginaire, est appelé à jouer un rôle majeur même dans un discours critique fondé sur des assises amérindiennes :

Pour un développement positif de l'histoire et des sciences en général (humaines et autres), l'écologie doit devenir la mère commune de toutes les sciences et l'histoire, comme toutes les sciences sociales, doit considérer la dimension écologique comme fondamentale. Le but universel doit être le bien-être écologique commun. (Sioui 134-135).

Et pour nos débats de la plus stricte actualité, il semble bien que les Premières Nations ont bien des choses à nous apprendre !

Angela Buono
Université de Naples « L'Orientale »

(1) Cette notion apparaissait dès le titre de la première édition de l'essai de Georges E. Sioui, Pour une autohistoire amérindienne : Essai sur les fondements d'une morale sociale, Québec, Les Presses de l'Université Laval, 1989.

Bibliographie
Assiniwi, Bernard, La Saga des Béothuks, Montréal / Arles, Leméac / Actes Sud, 1996.
Bacon, Joséphine, Bâtons à message / Tshissinuatshitakana, Montréal, Mémoire d'encrier, 2009.
Fontaine, Naomi, Kuessipan. À toi, Montréal, Mémoire d'encrier, 2011.
Gatti, Maurizio, Être auteur autochtone au Québec aujourd'hui, in Robert Viau (éd.), La création littéraire dans le contexte de l'exiguïté, Saint-Nicolas (Québec), Publications MNH, 2000, p. 183-194.
Gatti, Maurizio, Être écrivain amérindien au Québec. Indianité et création littéraire, Montréal, Éditions Hurtubise HMH, 2006.
Gatti, Maurizio, « La Saga de Bernard Assiniwi, ou comment faire revivre les Béothuks », International Journal of Canadian Studies / Revue internationale d'études canadiennes, 41 (2010), p. 279-296.
Kanapé Fontaine, Natasha, Manifeste Assi, Montréal, Mémoire d'encrier, 2014.
Mestokosho, Rita, Eshi Uapataman Nukum. Come sento la vita, nonna, éd. de Claudia Gasparini et de Naila Clerici, Rome, Délégation du Québec, s.d.
Payment, Claire, Perles de sagesse amérindienne, Montréal / Paris, Mediaspaul, 2010.
Sioui, Georges E., Pour une histoire amérindienne de l'Amérique, Québec / Paris, Les Presses de l'Université Laval / L'Harmattan, 1999.
St-Amand, Isabelle, « Discours critiques pour l'étude de la littérature autochtone dans l'espace francophone du Québec », Studies in Canadian Literature / Études en littérature canadienne, 35, 2 (2010), p. 30-52.
Trigger, Bruce G., Préface, in Georges E. Sioui, Pour une histoire amérindienne de l'Amérique, Québec / Paris, Les Presses de l'Université Laval / L'Harmattan, 1999, p. xi-xviii.

"15 février 1839", un film québécois sur les Patriotes de 1837-1838

Nicolas Prévost — 2022-02-15T16:07:00Z

Pour les amateurs de cinéma québécois et d'histoire du Canada français, 15 février 1839 est un film historique réalisé en 2001 par le cinéaste Pierre Falardeau (1946-2009). Il raconte les derniers moments des Patriotes canadiens-français au Québec avant leur pendaison à Montréal le 15 février 1839 par le pouvoir colonial anglais. Ce jour-là, les Anglais ont tué à la prison du Pied-du-Courant à Montréal François-Marie-Thomas Chevalier de Lorimier (1803-1839), âgé de 35 ans, Charles Hindenlang (1810-1839), âgé de 28 ans, Amable Daunais (1816-1839), âgé de 23 ans, François Nicolas (1795-1839), âgé de 43 ans, et Pierre-Rémi Narbonne (1807-1839), âgé de 32 ans. D'autres patriotes ont été tués quelques temps avant dans la même prison, comme le rappelle la plaque commémorative de ce lieu de mémoire national québécois.

Dans l'histoire du Québec, la date du 15 février 1839 est importante car elle marque une étape dans la féroce répression coloniale anglaise au début du règne de la reine Victoria contre les Canadiens-français, appelés les Patriotes de 1837-1838, qui luttaient pour leur indépendance, notamment dans la région de la rivière Richelieu.

Vous pouvez ci-dessous voir ce film en intégralité :

15. L'anglais, une langue très française

Nicolas Prévost — 2021-01-12T10:30:22Z

Il est devenu aujourd'hui fréquent pour tout défenseur actuel de la langue française de régulièrement s'insurger contre l'influence excessive de l'anglais dans la langue française, et même de dénoncer son côté hégémonique qui éclipse de plus en plus et un peu partout notre langue. Pourtant, l'influence inverse est peu connue alors qu'elle est d'une toute autre ampleur, et ne se limite pas à la locution royale « Honni soit qui mal y pense » ! Que retenir de ces dix siècles d'influence, souvent mal connue, du français sur l'anglais ?

L'histoire des relations entre la France et l'Angleterre est marquée par un événement fondateur : la conquête de 1066, avec la victoire du Franco-normand Guillaume le Conquérant (1027-1087), né à Falaise et vassal du roi de France, contre le dernier roi anglo-saxon Harold (1022-1066) lors de la célèbre Bataille de Hastings. À ce moment-là, les vainqueurs Normands occupent rapidement une place importante dans l'aristocratie du pays dont Guillaume se fait couronner roi à l'Abbaye de Westminster. Le nouveau pouvoir royal normand amène avec lui de nombreux mots français, qui s'ajoutent, se substituent ou complètent les mots anglo-saxons existant. Cela explique notamment pourquoi l'anglais compte autant de mots. En effet, par exemple, pour dire la « liberté », il existe ainsi deux mots en anglais : « freedom », venant du germanique, et « liberty », venant du français. Parfois, le mot venant du français a la même signification en anglais : ainsi, « important » signifie bel et bien « important ». Parfois, il a un sens plus imagé ou plus fort : ainsi, « I demand » ne signifie pas comme on pourrait le croire « je demande » mais « j'exige ». Ou bien « sympathetic » ne signifie pas « sympathique » mais « compatissant ». C'est ce qu'on nomme parfois des « faux amis ». La structure du vieil anglo-saxon est alors complètement bouleversée par la conquête franco-normande, et pour toujours. La devise du roi d'Angleterre « Honni soit qui mal y pense », « Dieu et mon droit », est dite en français, de même que la signature de tout acte législatif qui se termine par « Le Roi le veult » (ou « La Reyne le veult » s'il s'agit d'une reine).

En plus de la conquête normande, l'expansion de la langue française trouve un terrain particulièrement favorable en Angleterre à partir du milieu du Moyen Âge et se prolonge pendant des siècles en raison notamment des mariages royaux de la monarchie anglaise : en effet, d'Henri II Plantagenêt (1133-1189) jusqu'à Édouard IV (1442-1483), aucun roi anglais ne prend par exemple d'épouses en Angleterre et toutes les reines pendant trois siècles sont originaires de France. Une des plus célèbres est Aliénor d'Aquitaine (1122-1204), qui épouse d'abord le roi de France Louis VII (1120-1180), et qui ensuite épouse le roi d'Angleterre Henri II. En outre, ce que nomme « l'empire Plantagenêt », c'est-à-dire les territoires dominés par le roi d'Angleterre, occupe tout l'ouest de la France où le roi d'Angleterre est vassal du roi de France. Beaucoup de rois d'Angleterre passent d'ailleurs une bonne partie de leur règne sur le sol français ou y sont même enterrés, notamment à l'Abbaye de Fontevraud dans le pays d'Anjou.

Cette influence prépondérante de la France dans la royauté anglaise joue bien sûr en grande partie sur la langue. L'arrivée à la cour anglaise d'Aliénor d'Aquitaine, après l'annulation de son mariage avec le roi Louis VII et son mariage en 1152 avec le roi Henri II, renforce considérablement la présence du français en Angleterre. C'est le cas notamment pour le vocabulaire politique qui se complète à ce moment-là. On peut citer par exemple le mot « parliament », le « parlement », qui vient du français « parler », c'est-à-dire littéralement l'assemblée politique où on parle. Le « gouvernement » a donné en anglais le mot « government ». On peut citer aussi, dans le gouvernement, le « Chancellor of the Exchequer », littéralement le « Chancelier de l'Échiquier », qui désigne le ministre des finances. On peut aussi rappeler l'expression « Prime minister », le mot « Prime » étant dérivé bien sûr du français « Premier ». Remarquons aussi que si « Roi » se dit « King », mot d'origine germanique (« König »), « royal » se dit par contre « royal » et vient, lui, du français. Cet arrivage de nouveaux mots venus de France concerne aussi le vocabulaire religieux, par exemple « cathedral », « clergy », « abbey », « priest », venant de « cathédrale », « clergé », « abbaye », « prêtre ». Il concerne aussi la nourriture, ce qui explique qu'il y a souvent deux mots en anglais pour désigner l'animal et le plat : par exemple, pour le cochon, le mot « pig » est d'origine celtique mais le mot « pork » est lui d'origine française ; on peut aussi citer pour le veau le mot d'origine germanique « calf » qui désigne l'animal tandis que le mot « veal », d'origine française, désigne la viande de veau. En ce qui concerne le sport, même le mot « tennis » vient du français, de « tenez » qui était déclamé par les joueurs du jeu de paume.

Au 16e siècle, le français perd un peu de son intensité en Angleterre mais la langue anglaise est déjà proche de celle que l'on connaît actuellement en ayant intégré un nombre considérable de mots français, et le français reste à la mode. Ainsi, dans la cour du château d'Hampton Court, résidence favorite du roi Henri VIII, roi d'Angleterre de 1509 à 1547, on peut y voir une grande fontaine à vin avec à l'honneur l'expression : « Faicte bonne chère quy vouldra ». Le français est même parfois présent de manière inattendue dans la toponymie. Ainsi, à Londres, une célèbre station de métro se nomme « Elephant and Castle ». Il n'est pas rare que de nombreux visiteurs se demandent pourquoi cet éléphant et ce château, alors qu'il n'y a ni l'un ni l'autre à cette endroit. En fait, cette appellation est dérivée du nom d'une auberge qui se nommait « À l'Infante de Castille » (la mère de Saint Louis, Blanche de Castille) et qui, vite et mal prononcée, est devenue « Elephant and Castle » !

Au fils des siècles, les dynasties royales britanniques se succèdent régulièrement (rois Normands, Plantagenêt, Stuart, etc.), mais gardent toujours un excellent niveau de français. Y compris depuis que des familles allemandes occupent le trône du pays : les Hanovre à partir de 1714 puis actuellement les Saxe-Cobourg-Gotha depuis Édouard VII. La reine Élisabeth II parle le français avec aisance, comme peuvent le montrer plusieurs de ses discours publics, par exemple lors du lancement des Jeux Olympiques de Montréal au Québec en 1976 ou bien plus récemment lors d'un discours au Sénat français à Paris en 2004 pour le centenaire de l'Entente cordiale.

Les linguistes et spécialistes recensent qu'environ la moitié des mots anglais sont d'origine française. Est-ce que cela aurait dû faciliter pour autant l'apprentissage de nos langues respectives ? Rien n'est moins sûr ! Mais c'est en tous les cas une très belle aventure.

Si vous souhaitez approfondir sur le sujet, vous pouvez lire l'excellent et distrayant livre de la linguiste Henriette Walter qui s'intitule Honni soit qui mal y pense, l'incroyable histoire d'amour du français et de l'anglais, Paris, Éditions Robert Laffont, 2001.

Nicolas Prévost
Professeur d'histoire-géographie

1. 1622, Molière, Frontenac et le Tartuffe

Nicolas Prévost — 2013-03-30T14:00:29Z

Deux personnalités du 17ème siècle : Jean-Baptiste Poquelin (1622-1673), plus connu sous le nom de Molière, est l'exact contemporain de Louis de Buade, comte de Frontenac ; ils sont nés tous les deux en 1622.


Portrait de Molière par Charles-Antoine Coypel: Bibliothèque de la Comédie Française, Paris

Le plus célèbre auteur de théâtre français est né dans la « maison du Pavillon des Singes », située au croisement de la rue Saint-Honoré et de la rue des Vieilles-Étuves (actuellement rue Sauval) près des Halles dans le centre de Paris. Cette maison portait ce nom en raison d'un poteau d'angle sculpté qui représentait de jeunes singes qui, grimpés sur un arbre, secouaient les branches pour en faire tomber les fruits, ramassés par une vieux singe au pied de l'arbre. La maison est détruite par son propriétaire en 1802. Une plaque est apposée sur la façade du 2 rue Sauval donnant rue Saint-Honoré (92-94 rue Saint-Honoré) et rappelle l'emplacement de la maison natale de Molière dans l'actuel 1er arrondissement de Paris.

Fils de Jean Poquelin (1595-1669), tapissier ordinaire de la maison du roi, et de Marie Cressé (1601-1632), femme instruite et érudite, Jean-Baptiste Poquelin est baptisé le 15 janvier 1622 en l'église Saint-Eustache à Paris. Sur son acte de baptême catholique, détruit avec toutes les archives de Paris par les Communards en 1871 mais heureusement recopié par plusieurs auteurs et biographes, il est appelé Jean Poquelin (il prend par la suite le nom de Jean-Baptiste pour se distinguer de son père et d'un de ses frères) :

Acte de baptême de Molière dans le registre paroissial de l'église Saint-Eustache à Paris :


L'église Saint-Eustache à Paris en 1620: Matthäus Mérian, Topographia galliae, BNF

« Du samedy 15e janvier 1622, fut baptisé Jean, fils de Jean Pouquelin, marchant tapissier, et de Marie Cresé, sa femme, demeurant rue Sainct-Honoré. Le parin Jean-Louis Pouquelin, porteur de grains, la marine Denis Lescacheux, veuve de Sebastien Asselin, vivant maistre tapissier. »

« Le samedi 15 janvier 1622 fut baptisé Jean, fils de Jean Poquelin, marchand tapissier, et de Marie Cressé, sa femme, demeurant rue Saint-Honoré. Le parrain Jean-Louis Poquelin, porteur de grains, la marraine Denise Lescacheux, veuve de Sébastien Asselin, vivant maître tapissier. »

Le parrain, Jean-Louis Poquelin, est le grand-père paternel de Molière.

La marraine, Denise Lecacheux, est l'arrière-grand-mère maternelle de Molière.

C'est à partir de 1644 que Jean-Baptiste Poquelin commence à se faire appeler Molière, puis il se marie le 20 février 1662 en l'église Saint-Germain-l'Auxerrois à Paris. Les signatures ont été reproduites par l'archiviste Auguste Jal (1795-1873) dans son Dictionnaire critique de biographie et d'histoire (1872), consultable en ligne sur le site Gallica de la BNF.


Signature de Molière sur son acte de mariage dans le registre paroissial de l'église Saint-Germain-l'Auxerrois à Paris.

Comme on l'a vu dans l'article qui lui est consacré, Louis de Buade comte de Frontenac naît quelques mois après Molière, le 12 mai 1622, et il est baptisé le 30 juillet 1623 au château de Saint-Germain-en-Laye avec le roi de France Louis XIII pour parrain.

À propos de Saint-Germain-en-Laye, dans les registres paroissiaux de cette paroisse, on trouve la signature de Molière pour le baptême de Jeanne Catherine Pitel en date du 15 novembre 1670. Molière signe, en bas à droite de l'acte, « J. B. P. Molière » et il est qualifié de « tapissier et valet de chambre ordinaire du Roy ».


Registre paroissial de l'église Saint-Germain à Saint-Germain-en-Laye: Archives départementales des Yvelines

On ne sait pas si ces deux personnalités se sont rencontrées. On sait par contre qu'en Nouvelle-France, pendant l'hiver 1693-1694, alors que Frontenac effectue son deuxième mandat de gouverneur, se produit « L'Affaire du Tartuffe ».

En cette fin de 17ème siècle, pendant le carnaval de Québec, les autorités de la Nouvelle-France finançaient diverses réjouissances et divertissements pour occuper la population pendant l'hiver, notamment des pièces de théâtre au château Saint-Louis. Pendant l'hiver 1693, succédant à une année sans guerre, on décide de célébrer un carnaval plus grandiose qu'à l'ordinaire. Jacques de Mareuil, lieutenant arrivé à Québec pendant l'été 1693, propose de jouer au théâtre en montant d'abord Nicodème de Corneille et Mithridate de Racine, pièces à succès en France et qui remportent le même succès en Nouvelle-France. Mareuil propose également de monter Le Tartuffe de Molière.

Mais le 16 janvier 1694, Monseigneur Jean-Baptiste de Saint-Vallier (1653-1727), évêque de Québec et successeur de Monseigneur François de Laval (1623-1708), proteste contre la mauvaise influence que la pièce de Molière pourrait avoir sur la population et demande aux curés de Nouvelle-France une condamnation ferme de cette initiative du lieutenant Mareuil et même du théâtre en général. Le 19 janvier, Mareuil, protégé par Frontenac, présente à Jean Bochart de Champigny (1645-1720), intendant de la Nouvelle-France, une requête exigeant que le père François Dupré (1648-1720), curé de Québec, lui fournisse une copie du sermon donné à la messe paroissiale mais le curé refuse.

L'affaire est alors portée devant le Conseil souverain de la Nouvelle-France. L'évêque de Québec accuse le lieutenant-comédien d'impiétés, d'impuretés scandaleuses, de manque de respect envers la foi, de discours contre Dieu, la Vierge et les saints. Le Conseil souverain demande quelques semaines pour réfléchir devant une décision qui risque de déplaire dans un cas à l'Église et dans l'autre aux militaires et bien sûr à Frontenac. Impatient, Jacques de Mareuil, le 15 mars 1694, exige par écrit que le Conseil souverain se prononce et qu'il déclare nul et abusif le mandement qui a été lu contre lui dans la cathédrale de Québec. Sur ce, le Conseil ordonne l'arrestation de Mareuil et demande à l'évêque de produire les mandements en cause. Parti alors en campagne militaire, Mareuil est arrêté le 14 octobre à son retour et on interdit au prisonnier de communiquer avec qui que ce soit.

Entre temps, pour la somme de 100 pistoles, Monseigneur de Saint-Vallier obtient de Frontenac, qui soutenait toutefois Mareuil et la pièce de Molière, de ne plus diffuser Le Tartuffe. Pourtant, le 29 novembre, le gouverneur Frontenac intervient devant le Conseil souverain de la Nouvelle France et déclare que la cause a été mal conduite, « qu'il s'y est mêlé beaucoup de partialités, de caballes et de passions particulières » et admet qu'aucune preuve n'a été apportée contre l'accusé. Jacques de Mareuil est donc remis en liberté et renvoyé en France.

L'Affaire du Tartuffe marque la disparition d'une certaine tradition théâtrale en Nouvelle-France mais le théâtre n'y cesse pas pour autant. Les écrits de Molière, grâce à Frontenac, ont donc fait une première incursion en Nouvelle-France en 1693-1694, et y seront surtout joué de nouveau à partir de la fin du 18ème siècle.

1622-2022
En 2022, on pourra célébrer cette même année le quadricentenaire de la naissance de Molière et celui de la naissance de Frontenac !

20. Nos lectures !

Hendy Abdoul-Déchelotte, Nicolas Prévost — 2009-09-17T22:31:24Z

Cette page rassemble les critiques de livres que nous avons lus ou des musiques que nous avons écoutées. - 5. Littérature et cinéma

10. Bibliographie francophone antillaise

Hendy Abdoul-Déchelotte — 2009-09-17T21:09:40Z

Cette page regroupe quelques livres marquants de la littérature antillaise en langue française. Si vous avez un coup de cœur, n'hésitez pas à nous le proposer !

Vous trouverez ci-dessous des livres « indispensables » puis des romans classés par régions : romans de Guadeloupe/Martinique, de Guyane et d'Haïti.

Index des auteurs

C
D
- René Depestre
F
- Frantz Fanon
G
- Édouard Glissant
J
- Berthène Juminer
L
- Danny Laferrière
M
- Daniel Maximin
P
- Gisèle Pineau
R
- Jacques Roumain
S
- André Schwartz-Bart
- Simone Schwartz-Bart
Z
- Roger Zobel

Les « indispensables »

Aimé Césaire

(Basse-Pointe, Martinique, 26 juin 1913 - Fort-de-France, Martinique, 17 avril 2008)

Cahier d'un retour au pays natal, édition Présence Africaine
Discours sur le colonialisme, édition Présence Africaine

Frantz Fanon

(Fort-de-France, Martinique, 20 juillet 1925 - Washington, États-Unis, 6 décembre 1961)

Les condamnés de la terre, édition La Découverte, Poche Essai
Peau noire, masque blanc, édition Seuil, Poche Essai

Édouard Glissant

(Sainte-Marie, Martinique, 21 septembre 1928 - Paris, 3 février 2011)

Le discours antillais, édition Folio Essais

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Romans de Guadeloupe et Martinique

Maryse Condé

(Pointe-à-Pitre, Guadeloupe, 11 février 1937)

Moi Tituba sorcière, édition Gallimard
Segou en deux tomes, édition Pocket Poche
Celanire cou coupé, édition Pocket Poche

Daniel Maximin

(Saint-Claude, Guadeloupe, 9 avril 1947)

Soufrières, édition Seuil

Patrick Chamoiseau

(Fort-de-France, Martinique, 3 décembre 1953)

Texaco, édition Gallimard Poche
Biblique des derniers gestes, édition Gallimard Poche
L'esclave et le molosse, édition Gallimard

Joseph Zobel

(Rivière-Salée, Martinique, 26 avril 1915 - Alès, Gard, 17 juin 2006)

La rue case-nègre, édition Présence Africaine Poche

Gisèle Pineau

(Paris, 1956)

Femmes des Antilles, collection Stock (témoignages)
La grande drive des esprits, édition Le Serpent à Plume

André Schwartz-Bart

(Metz, Moselle, 23 mai 1928 - Pointe-à-Pitre, Guadeloupe, 30 septembre 2006)

La mulâtresse solitude, édition Seuil, Poche

Simone Schwartz-Bart

(Saintes, Charente-Maritime, 1er août 1938)

Pluie et vent sur Télumée Miracle, édition Seuil, Poche

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Romans de Guyane

Bertène Juminer

(Cayenne, Guyane française, 6 août 1927 - Trois-Rivières, Guadeloupe, 26 mars 2003)

Au seuil d'un nouveau cri, édition Présence Africaine

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Romans d'Haïti

Jacques Roumain

(Port-au-Prince, Haïti, 4 juin 1907 - Port-au-Prince, Haïti, 18 août 1944)

Le gouverneur de la rosée, édition Le Temps des Cerises

Dany Laferrière

(Port-au-Prince, Haïti, 13 avril 1953)

Cette grenade dans la main du jeune nègre est-elle une arme ou un fruit ?, édition Le Serpent à Plume
L'odeur du café, édition Le Serpent à Plume, collection Motifs
Pays sans chapeau, édition Le Serpent à Plume, collection Motifs
Le charme des après-midi sans fin, édition Le Serpent à Plume, collection Motifs
Le cri des oiseaux fous, édition Le Serpent à Plume, collection Motifs
La chair du maître, édition Le Serpent à Plume, collection Motifs
Comment faire l'amour à un nègre sans se fatiguer ?, édition Le Serpent à Plume, collection Motifs
Le goût des jeunes filles, édition VLB
Chronique de la dérive douce, édition VLB

René Depestre

(Jacmel, Haïti, 29 août 1926)

Hadriana dans tous mes rêves, édition Gallimard

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5. La littérature des Antilles françaises

Hendy Abdoul-Déchelotte — 2009-09-17T20:35:49Z

L'écriture antillaise est une littérature riche et malheureusement trop peu promue. Elle joue d'ailleurs un rôle important dans la promotion de la langue française.

Très souvent, cette littérature s'inspire du passé de l'esclavage et des troubles d'identité de la population antillaise. Il existe différents courants littéraires, varié et complémentaires, chacun représenté par un écrivain chef de file.

La Négritude est un courant littéraire, né dans les années 1950, fondé par le poète martiniquais Aimé Césaire, l'homme de lettres sénégalais Léopold Sédar Senghor et le poète guyanais Léon Gontran Damas. Ce courant recouvre trois influences : la philosophie des lumières, le panafricanisme et le marxisme.


Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor et Léon Gontran Damas

L'idée principale de ce courant est la promotion de la culture et de la civilisation noire face au monde occidental qui les avait jusque là dévalorisées. Il veut affirmer l'existence d'une « identité nègre ».

Aimé Césaire, par exemple, aborde dans ses livres le thème du héros noir, du colonialisme, de l'émancipation et de l'Afrique mère patrie. Aujourd'hui des écrivains tel que Daniel Maximin, ou le poète et romancier Bertène Juminer ainsi que Xavier Orville romanciers latino-américains influencé par le surréalisme, s'inspirent de son oeuvre.

Bien entendu, le courant de la Négritude a ses détracteurs comme Frantz Fanon. Dans son essai Peau noire, masque blanc, paru au début des années 1950, ce médecin psychiatre d'origine martiniquaise étudie les conséquences humaines du colonialisme et du racisme. Il remet en cause l'idée d'identité noire africaine qu'il trouve trop réductrice.

L'Antillanité est un courant créé par Édouard Glissant dans les années 1960. Cette fois-ci, l'idée n'est pas de promouvoir une identité africaine mais antillaise. L'objectif est alors d'intégrer l'histoire de l'esclavage, l'héritage africain et la langue créole et de se les réapproprier. Maryse Condé s'est intéressée au courant de la négritude puis à l'antillanité.

La Créolité littéraire est un courant dans la continuité de la négritude et de l'antillanité. Ses représentants sont Patrick Chamoiseau et Raphaël Confiant. Son ambition est de créer un message universel à travers l'étude des différents peuples antillais et de l'histoire des Antilles. Par exemple, Patrick Chamoiseau s'oppose à l'idée d'une identité blanche ou nègre et prône la diversité culturelle. Gisèle Pineau, proche de ce mouvement, impose son style et son regard sur la condition de la femme antillaise.

Le Conte est né au XVIème siècle dans les habitations coloniales. La nuit tombée, le « maître béké » permettait aux esclaves de se réunir pour écouter celui qui allait leur raconter des histoires : le conteur. Le conte avait pour fonction de distraire et d'amuser. Il était aussi une parole de résistance où l'on pouvait entendre des paroles et messages interdits. C'est pour cela que l'on trouve souvent dans les récits beaucoup d'onomatopées, des dialogues incessants entre le conteur et l'assistance. Le conteur intervient encore aujourd'hui dans les veillées mortuaires pour capter l'attention des personnes venues soutenir la famille du défunt. Il délivre des comptines, des histoires drôles, des devinettes, par exemple :

« Yééé-Krik ? » hurle le conteur ;
« Yééé- Krak ! » doit répondre l'assemblée ;
« Kouté pou tann tann pou konpwan mé pa mélé non mwen adan bagay la sa... » (Écoutez pour entendre, entendez pour comprendre mais ne me mêlez pas à ces choses là...)

Le conte met en scène des humains ou des animaux. Les héros récurrents sont :

Ti-jean (« petit jean », représente la fragilité, la faiblesse et la ruse) ;
Misyé Li Wa (« Monsieur le roi », symbolisant le maître de la plantation) ;
Manman Dlo (« maman l'eau », la sirène) ;
Compère lapin (le lapin représente la malice, le cynisme, et la débrouillardise) ;
Compère Zamba (éléphant symbolisant l'esclave travaillant dans les champs de canne).

Le Roman réaliste est né avec René Bonneville. Son but est de décrire la société antillaise et son mode de vie. Puis Joseph Zobel, avec La rue case nègre, nous montre le petit peuple des Antilles durant la période Vichyste. Son œuvre sera considéré comme une critique du système politique, social et économique mis en place sous la France occupée. De nos jours, Tony Delsham s'inscrit aussi dans le courant réaliste.

Voici quelques livres pour découvrir la littérature antillaise (liste non exhaustive !) :

Aimé Césaire : Cahier d'un retour au pays natal et Discours sur le colonialisme
Frantz Fanon : Peau noire, masques blancs
Patrick Chamoiseau : Texaco
Maryse Condé : Segou
Joseph Zobel : La rue case nègre